​易经六十四卦之《艮》

易经六十四卦之《艮》

《艮卦》

艮为山

“艮为山”我们说最早伏羲是观察自然现象，而后分别由八个卦象来代表。那么坤（☷）就是代表地，地是静止不动，那如果让地动起来（地震），其动向上叫做“隆”因为阳爻的性质是向上。现在科学表明，我们现在能看到隆起山体，其形成原因就是地壳运动挤压的结果，地壳之所以动，是由地内力外泄所导致。所以隆起山体以《艮卦》象表示（☶）最为合适。

艮字

“艮”字，是汉字通用规范二级字。 此字已、现知的最古形体为甲骨文。 本义一般认为是停止，后引申出坚硬、坚固等含义，还可以用来表示时间以及作为姓氏使用。

艮卦象

《序卦传》《震》者，动也，物不可终动，止之，故受之以《艮》，《艮》者，止也。《序卦传》之说，《艮》有止义无疑。

《艮》之艮为山、止。一阳止于两阴之上，阳由下上升，极上而停止，其象是山，可取坤地而隆其上之状，亦止於极而不可进之意。

艮之止

“艮为止”我们说遇到隆起障碍物，只能停下来或者绕道走。当这个障碍物过于高大耸立，比如遇到一座山，那我们只能停下来，或者返回去，爬过去的可能性也比较小。那艮卦是纯卦，上卦是山、下卦是山，两个山叠加在一起，那就更是高耸入云，我们遇到只能停止，或者返回。

“止”的本意是“脚”，而脚是用来行走的重要器官，所以行走必有目的，因而“止”便引申出“到、至”的意思。然而“至”又有最、极、达到完美的境界，如《大学》里“止于至善”，那么此“止”就可当保持来讲。

所以我以为，艮为止，止于动曰“行”、止于静曰“保持”。高山仰止，昔日包羲氏观山，艮卦成，其象为止。所以《艮卦》主要内容是：首先，引导人们终止自己邪欲、其次，是止于正道，也就是“在亲民，在止于至善”长而守之能达到至高至善的境界。

卦、爻辞

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

程传：人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道，“行其庭不见其人”，庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。

那这段话的主要内容就是解释“艮”的意思。我们可以总结出这样道理，从勿视而后勿待到无我之境界，具体表达内容是“而背乃背之，是所不见也”、“外物不接，内欲不萌，如是而止”。

艮其背，不获其身

艮其背，背是我们自己看不到的地方，目所不能视则无欲，无欲则安于当下。

不获其身，人的欲望都来源于利己，如剔除利己部分人也就不会有欲望了，也就是自己自身不能获得外物，也就不会生出欲望。

行其庭，不见其人，

艮象（☶）可谓“门”。“艮纯卦内卦是艮，外卦也是艮”所以内门和外门之间可谓“庭”。庭院不大，物与物都可见，为何不见其人？此处“人”并非“真人”，只是所见之人不愿意接待罢了，为何不愿意接待？是因庭内之人“无欲无求”，因此“外物不接，内欲不萌”就是无我境界，至外物不会扰动，内心不会产生欲望，所以当“止”邪欲，无咎即使是安。

《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明，艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

艮就是止，这里的止有两种情况，其一，止于止是止、其二，止于行也是止。我们所说止于行，就是坚持去干某件事情，后面发现这个事情，不合时宜继续干，要停下来就是止于止。所以说所行之事情，都是要加之时间和空间的考量。因此我们所行之事要结合时宜，这样才会有结果有前途，前途光明契合其道光明。

艮其止，止其所也，当停止就停止，当坚持就坚持，才是“止”的真谛

上下敌应，阴阳相应为正应或和应，阳阳阴阴同性相应为敌应，“上下敌应，不相与也”直译“道不同不相为谋”，那结果就是以“不获其身，行其庭不见其人，无咎也”。

《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。

艮上艮下都是山，故而兼山。而兼雷、风、水、火、泽都有互相交往的可能，唯独两山并立不可来往，各自在各自位置上相互干涉，其象曰：止。

象为卦之根本，观《艮》象兼山，各止其所，相互干涉，君子当以效之“君子以思不出其位”，“此“位”可当环境、场合、时间”等来讲。所以君子所思应该要“止”合适事宜、时宜、要止在恰当的场合，切不可勿过或勿不及。“在其位谋其政”凡事要切合实际，过了就是空想，不及则会有所懈怠。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。

“艮其趾”艮卦初爻于人体是脚趾。脚趾在人体居于最下，人欲动而脚趾先动，脚趾动为人动之始。人之“动”不出来乎两种，一曰：心之动、二曰：行之动，然人之“止”亦同两种，即“心止”、“行止”。“心止”当该做之事持之以恒，“行止”当该做之事不该做时候即刻停。

“艮其趾，无咎，用利正”不该做的事情止于未开始，无咎。若能持之以恒坚持，不该做之事不做，则永远无咎“利永贞”

《象》曰：艮其趾，未失正也。

“天下事皆起于微，星星之火可以燎原”所以不利于事情发展的心态，要在萌芽或者未开始之前就把其扼杀掉，这样就会一直走在正确的路上。

如同上学一样，明天早自习已经够早，但是还要再早起一个小时背单词，其实早上能早起都是辗转反侧的做思想斗争，“艮其趾”就是要在未偷懒之前止住这种想懒觉的想法，在学习道路上，能持之以恒的坚持下去，就是走最正确的道路。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

腓。胫骨后的肉，亦称“腓肠肌”，俗称“腿肚子”。按照人身体结构，人动则大腿先动带着小腿动，所以这里腓也有“从”的引申意。

六二，阴爻居阴位，得位。同时六二居中得正，所以六二是懂得也并且掌握“止”之道。也明白什么事情该做，什么事情不该做，但是六二处于下卦，同时又和六五不应，因此六二之“动”完全受限于九三。

“艮其腓，不拯其随，其心不快”明知道九三是错的，但六二制止不了九三的想法，只能“从”。但表面上是妥协，看不出来的，其内心却极度不满不快。

《象》曰：不拯其随，未退听也

没有能力去拯救，只能跟随。九二拯救不了九三错误而采取随和的态度跟随，由于九三听不进去六二建议，同时九三也不愿意屈尊采纳六二建议。

我觉得六二爻就是教我们如何在逆境中保身。如果岳飞能看透此爻，那么他生在山河破碎的年代就能学会，何时止？何时行？，懂得如何明哲保身，也不会落到身首异处的下场。

有人说岳飞之死是由秦桧一手造成，我想我们应该结合《艮卦》之六二卦爻仔细分析一下原因。

很多方面我觉得，岳飞、秦桧、赵构三人都有责任。岳飞是其中受害者，但对他的死毋庸置疑他应该承担最大责任，他性格中透露着对他不利的因素，岳飞所言所行，往好说是忠君爱国，往不好的就是忤逆圣意一意孤行，和赵构对着来，虽说“将在外，君命有所不受”，但在那个年代那个朝代是行不通的，说穿了岳飞就是想拯救其君，结果是没有拯救成功，但没成功之后在行为举止上，又不愿意随其君，非要按自己想法行事，不懂止退，须知“腓”怎么可能拧得过大腿。

九三，艮其限，列其夤，厉，薰心。

限，界限，在身体至腰。夤，脊柱两边肌肉。列，张开。厉，危厉。薰，烧灼，熏炙。

九三得正非中，加之九三和上九不应。君臣离心离德，各止於其所，上下互不干涉，至中则列矣！列加于夤，所以心如焚烧一样。

《象》曰：艮其限，危熏心也

止于腰的部位，等于将人体一分为二，列就是张开的意思，夤连接人体上下之关键，这里夤裂开了，说明上下不一心，熏心说明“艮其限”后果很严重，这样的状态心像被火炙烤一样。

六四，艮其身，无咎。

《说文》：身，躬也，人之身。九四阴爻阴位得正，所以九四能力、位置、德行相匹配。九四能恪守自己的职责做到“在其位，谋其政”，忠于自己职责不出其位，不因王上之强弱，一如既往严格要求自己，心无旁骛的辅助王上。这样为臣才是为臣之道。无咎。

《象》曰：艮其身，止诸躬也。

躬：身体，诸葛亮《出师表》：“臣本布衣，躬耕于南阳。” 这里意思就是控制自己全身，自我控制区不会超出自己身体，同时超出自己身体自己也控制不了。

核心就是做到“在其位，谋其政”行不出其域，思不出其位。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。

辅即口，能制止住自己表现欲望。止于口不是不言，而是言当言之时言，言该言之言，言而有时，言之有物。言行一致事后就不会后悔。

《象》曰：艮其辅，以中正也。

学会闭嘴，也是需要历练和修行，走正道也。

上九，敦艮吉

能够以敦厚笃实的德行抑止邪欲，这样就会获得吉祥。

《象》曰：敦艮之吉，以厚终也

兼，厚。上九在兼山之上，山上叠山，所以有厚之象。

对“止”做到收放自如的程度，还是要多多修行，多多积累。可能到了敦艮的时候，才能有真真诚实的品德做到“抑止邪欲”。

感言：“艮和咸卦都是以人身体取象，取象的部位也差不多。艮为山，言止，这里的止就是止我，而非止物。现在我们说“止”直接翻译就是坚持的意思，我们坚持干啥或者坚持不干啥，其实选择过程就是来区分行为之好恶，但是好和恶也非终好、终恶，所以我们也要加个时间进来（如计划生育20年前和现在，同样事情完全是两个方向）。因为我们是要坚持时宜的事情，如不时宜还在坚持那就变的僵化了，也就是“艮其限”，上下就会区分开，变的不通融，必会招来灾祸。但是初而为人，不可能有能力看透这些事情，那就到了“艮其身，止诸躬也”换话说就是反躬修己”，修来修去就是修行和修言，行为上当行则行，言语上也是当说则说，反反复复持之以恒，如此人生也了然。